When the Waves Are the Ocean

A student explores the distinction between awareness and thought, and the teacher questions whether that distinction is as real as it seems.

In meditation today, I noticed it was more of an open, allowing, observing energy, as opposed to a focused one.

Versus focusing, pushing, pulling. Yes. And that is what you are coming up against: in a sense, the practice you have been doing has reached its end. You can always refer back to it when you are getting really pulled into the illusions of thought. But when you are more stable in awareness, and thoughts are over there, and you notice some bit of efforting, pushing, pulling, or focusing, that is where I recommend you explore the allowing. Because the wakefulness is in the thoughts as well.

It is possible to have a really big activation of thought, a lot of thoughts happening, and to be completely in awareness in the middle of those thoughts. Not by pushing them away. It is all there. It is just a thought soup, and all the thought is awareness.

So I focus on observing?

Less focus, more allowing. But also: what is this distinction between thought and awareness? Look for that distinction. There is a subtle interpretation, a subtle object of what awareness is, as if it were something different from thoughts.

The nature of thought and awareness

The thoughts are actually appearing as me for a moment, just like the sensations and the sounds.

Yes, that is appearing. But let us focus on thought. When thoughts are appearing and the mind is activated, or perhaps the body and emotions are stirred up, you might then refer to awareness as a way to find some center. You used the word "self" earlier, and so that which you call self, which you call awareness (and I think you are using two words for the same thing): how is that separate from, or different from, thought?

Well, it is not coming and going.

But it is in the nature of what thought is, that which is indistinguishable from awareness.

In the nature of what?

The ocean and the waves

I will use a metaphor: the ocean and the waves. You are using effort to push away from the waves in order to be connected to the ocean, but you are recognizing the ocean as the stillness underneath. And I am asking you: how are the waves not the ocean? What is the difference?

And you are saying, "Well, if I go underneath, it is quiet and still. On the surface, it is very busy and choppy." But I am asking: if you are moving toward awareness (in the metaphor, the ocean), why is surfing or swimming on the surface not the same?

This is for you to explore in your experience. When you notice this kind of focusing, pushing, or pulling away from thought, there is some kind of division, a distinction that says, "That is not awareness; this is awareness."

But isn't there something special that happens when you put your focus on awareness and it starts to expand, and that is all you have to do?

Yes, but if I go with that, then I say it is all you have to do, because then you will see what I am pointing at, as part of that.

So I can still be in the awareness?

The practice in daily life

In my day-to-day life, if I am going for a walk or talking to someone, the practice is to still be in the awareness, I am assuming. But not pushing away the thought.

I am asking something more general. For example, you go for a walk with a friend. How is the friend, how is the walk, how is all of that not awareness?

Well, it is, but I get focused on the person and start operating in this old way. I forget the awareness.

You think the thoughts about the person are not awareness.

So I guess what I am hearing is that instead of focusing on being in the awareness, it is better to just be in the observer. Is that the new thing?

No, because how do you distinguish awareness from the observer? The observer is a position. I am asking you: what are you calling the observer?

The one that is not trying to maintain a focused mode of operating from awareness, but is more just noticing what the thoughts are, what the body is doing. I noticed that distinction in the meditation today. Otherwise, I am not sure what the practice is.

Not a practice, but a seeing

In a sense, what I am pointing to is not a practice, but it can shift your practice. It is a seeing of the nature of what is appearing: what is thought, what is sensation, what is perception, sight, sounds, and the knowing of all that.

When you say you move away from thought into awareness, that is a valid practice. But I am asking you to look at, to explore, what that distinction between thought and awareness actually is. There is an illusion there, having to do with a subtle interpretation of what awareness is, that turns it into something you can refer to, something you can move toward and away from. When you are in thought, you feel you are away from awareness. When you are in awareness, you feel you have arrived. This is a valid practice, but to a degree it is reinforcing, at another level, an illusion.

The metaphor is the ocean and the waves. When all we know is the waves, all we know is the surface, and we have never gone into the depth, then the practice is: swim down and you will know stillness. But then you can get stuck in this movement away from the choppy surface into the stillness. You run out of breath, you go back up. You are stuck in this oscillation.

What I am saying is: just be with the ocean. Notice it is all ocean. Once you are able to swim into the depth, you can start to recognize that it is all water. When I am walking with friends, when I am thinking, the same nature that was down there in the stillness, which I called awareness, is right here in the waves.

I am presenting this more as a question so that you look and find it in yourself. But that movement, down and back up, getting pulled up, going back down, will eventually prompt the question: what am I moving away from? What am I moving towards? Because actually the same depth of the ocean is present in the waves. The same depth of awareness, the same freedom, is in the thoughts, in the body sensations, in the perceptions.

Emptiness and the unnameable

I hear you. Something like love or truth is substantial. Is that right?

Yes. And try to turn love or truth into something ponderable, an object you can put in a book or do commerce with. The more you conceive of it as that, the more it is not what it is. That is not what love is. That is not what truth is. If you put truth and love in a rule book, it is not truth and love.

Is it the same with emptiness and form, or what some traditions call spirit and the manifest world?

What we call spirit, anything that you can name, is not the unnameable. Even something you call spirit, or essence, or substance.

But the emptiness is not a name for the unnameable?

You could say "unnameable" is the name for the unnameable, but it is not what it is.

But those words are not referring to something altogether other than that?

It all has to do with the appropriate tool for the appropriate illusion. "Emptiness" is a word that, when used in the context of "emptiness as form," is a tool pointing to something. It is not true or valuable in itself. When I use the word emptiness, I might be pointing to something in the context of what we are discussing. But that which it points to, once it is known, reveals that the word is just a word, far from what it points to.

There still does seem to be a little bit of an apparent duality in my experience, and I am trying to find the right question.

I hear you. Emptiness has been used extensively in Buddhism to refer to that which appears to be a self, that which appears to be an object. The more something appears to have its own objective essence, an essence that belongs to itself (like the self, the body-mind, the objects in the world), the more that appears to be something with its own source, that is actually insubstantial. Substantiality refers to what is essentially real.

The pull toward a separate self

Do you think it is a better investigation to just look at what makes me want to create a separate self?

Yes. What you have been exploring is valuable too, but I think that is a really interesting exploration: to see what is the pull. Why am I tempted? What is the gain?

That was part of the meditation earlier. Instead of trying to push away from thought and come into presence, and then noticing you have been taken by thought, just let that happen and notice what is going on. Why is it so tempting? What is the pull into thought, into identification, into stories? What is that helping with? Not as a philosophical exploration, but in the actual experience of the sensations. Is it a discomfort? A pain? An anxiety? A restlessness? An emptiness that thought helps to resolve?

The knower and the known

Should I try to experience the world as myself?

It really depends on what you refer to as "myself," but I would say yes, with a qualification. The world, therefore thoughts, therefore sensations, appearances, what you see, what you taste, what you smell, what you hear: how is any of it different from that which knows it, meaning yourself?

I am being precise about the "myself" part, because "myself" might mean a particular body-mind, and it is not that. That would be like saying the laptop is the table; it is a futile experiment. But if it is the knowing, that which knows, how is it different from what is known?

Consciousness can be defined as that which is hearing the words I am speaking right now. More precisely: the reality that is hearing them. That which knows what is happening, that which knows these words, is what is real. How is it separate or different from what is known? That is how I would frame what you described as seeing that you are the world.

So to hold both?

No, it is not both. It is exactly not both.

So it is to see that the knower and the known are the same.

Yes.

I got it. Thank you.

You are welcome.

Cuando las Olas Son el Océano

Un estudiante explora la distinción entre la consciencia y el pensamiento, y el maestro cuestiona si esa distinción es tan real como parece.

En la meditación de hoy, noté que era más una energía abierta, permisiva, observadora, en lugar de una enfocada.

En contraste con enfocar, empujar, jalar. Sí. Y eso es con lo que te estás topando: en cierto sentido, la práctica que has estado haciendo ha llegado a su fin. Siempre puedes recurrir a ella cuando te estés dejando arrastrar por las ilusiones del pensamiento. Pero cuando estás más estable en la consciencia, y los pensamientos están allá, y notas un poco de esfuerzo, empuje, jalón o enfoque, ahí es donde te recomiendo que explores el permitir. Porque la vigilia también está en los pensamientos.

Es posible tener una activación muy grande de pensamiento, muchos pensamientos sucediendo, y estar completamente en la consciencia en medio de esos pensamientos. No empujándolos. Todo está ahí. Es simplemente una sopa de pensamientos, y todo el pensamiento es consciencia.

Entonces, ¿me enfoco en observar?

Menos enfoque, más permitir. Pero también: ¿qué es esta distinción entre pensamiento y consciencia? Busca esa distinción. Hay una interpretación sutil, un objeto sutil de lo que es la consciencia, como si fuera algo diferente de los pensamientos.

La naturaleza del pensamiento y de la consciencia

Los pensamientos en realidad están apareciendo como yo por un momento, igual que las sensaciones y los sonidos.

Sí, eso está apareciendo. Pero centrémonos en el pensamiento. Cuando los pensamientos aparecen y la mente se activa, o quizás el cuerpo y las emociones se agitan, podrías entonces referirte a la consciencia como una forma de encontrar un centro. Usaste la palabra "ser" antes, y entonces eso que llamas ser, que llamas consciencia (y creo que estás usando dos palabras para lo mismo): ¿cómo es eso separado de, o diferente del, pensamiento?

Bueno, no va y viene.

Pero está en la naturaleza de lo que es el pensamiento, aquello que es indistinguible de la consciencia.

¿En la naturaleza de qué?

El océano y las olas

Usaré una metáfora: el océano y las olas. Estás usando esfuerzo para alejarte de las olas y así conectarte con el océano, pero estás reconociendo el océano como la quietud que está por debajo. Y te pregunto: ¿cómo es que las olas no son el océano? ¿Cuál es la diferencia?

Y estás diciendo: "Bueno, si voy por debajo, es silencioso y quieto. En la superficie, está muy ocupado y agitado". Pero te pregunto: si te estás moviendo hacia la consciencia (en la metáfora, el océano), ¿por qué surfear o nadar en la superficie no es lo mismo?

Esto es para que lo explores en tu experiencia. Cuando notas este tipo de enfoque, empuje o alejamiento del pensamiento, hay algún tipo de división, una distinción que dice: "Eso no es consciencia; esto es consciencia".

Pero ¿no hay algo especial que sucede cuando pones tu enfoque en la consciencia y comienza a expandirse, y eso es todo lo que tienes que hacer?

Sí, pero si voy con eso, entonces digo que es todo lo que tienes que hacer, porque entonces verás lo que estoy señalando, como parte de eso.

¿Entonces aún puedo estar en la consciencia?

La práctica en la vida diaria

En mi vida cotidiana, si voy a caminar o hablo con alguien, la práctica es seguir estando en la consciencia, supongo. Pero sin empujar el pensamiento.

Estoy preguntando algo más general. Por ejemplo, vas a caminar con un amigo. ¿Cómo es que el amigo, cómo es que la caminata, cómo es que todo eso no es consciencia?

Bueno, lo es, pero me enfoco en la persona y comienzo a operar en esta vieja manera. Olvido la consciencia.

Crees que los pensamientos sobre la persona no son consciencia.

Entonces supongo que lo que estoy escuchando es que, en lugar de enfocarme en estar en la consciencia, es mejor simplemente estar en el observador. ¿Es eso lo nuevo?

No, porque ¿cómo distingues la consciencia del observador? El observador es una posición. Te pregunto: ¿a qué le llamas el observador?

Al que no está tratando de mantener un modo enfocado de operar desde la consciencia, sino que está más bien notando lo que son los pensamientos, lo que el cuerpo está haciendo. Noté esa distinción en la meditación de hoy. De lo contrario, no estoy seguro de cuál es la práctica.

No una práctica, sino un ver

En cierto sentido, lo que estoy señalando no es una práctica, pero puede transformar tu práctica. Es un ver la naturaleza de lo que está apareciendo: qué es el pensamiento, qué es la sensación, qué es la percepción, la vista, los sonidos, y el conocer de todo eso.

Cuando dices que te alejas del pensamiento hacia la consciencia, esa es una práctica válida. Pero te estoy pidiendo que mires, que explores, qué es realmente esa distinción entre pensamiento y consciencia. Hay una ilusión ahí, que tiene que ver con una interpretación sutil de lo que es la consciencia, que la convierte en algo a lo que puedes referirte, algo hacia lo que puedes moverte y alejarte. Cuando estás en el pensamiento, sientes que estás lejos de la consciencia. Cuando estás en la consciencia, sientes que has llegado. Esta es una práctica válida, pero hasta cierto punto está reforzando, en otro nivel, una ilusión.

La metáfora es el océano y las olas. Cuando todo lo que conocemos son las olas, todo lo que conocemos es la superficie, y nunca hemos ido a la profundidad, entonces la práctica es: nada hacia abajo y conocerás la quietud. Pero luego puedes quedarte atorado en este movimiento alejándote de la superficie agitada hacia la quietud. Te quedas sin aliento, vuelves a subir. Estás atorado en esta oscilación.

Lo que estoy diciendo es: simplemente está con el océano. Nota que todo es océano. Una vez que eres capaz de nadar hacia la profundidad, puedes empezar a reconocer que todo es agua. Cuando estoy caminando con amigos, cuando estoy pensando, la misma naturaleza que estaba allá abajo en la quietud, a la que llamé consciencia, está justo aquí en las olas.

Estoy presentando esto más como una pregunta para que mires y lo encuentres en ti mismo. Pero ese movimiento, hacia abajo y de vuelta hacia arriba, ser jalado hacia arriba, volver hacia abajo, eventualmente provocará la pregunta: ¿de qué me estoy alejando? ¿Hacia qué me estoy moviendo? Porque en realidad la misma profundidad del océano está presente en las olas. La misma profundidad de la consciencia, la misma libertad, está en los pensamientos, en las sensaciones del cuerpo, en las percepciones.

El vacío y lo innombrable

Te escucho. Algo como el amor o la verdad es sustancial. ¿Es así?

Sí. E intenta convertir el amor o la verdad en algo ponderable, un objeto que puedas poner en un libro o con el que puedas comerciar. Mientras más lo concibas como eso, más deja de ser lo que es. Eso no es lo que es el amor. Eso no es lo que es la verdad. Si pones la verdad y el amor en un libro de reglas, no son verdad ni amor.

¿Es lo mismo con el vacío y la forma, o lo que algunas tradiciones llaman espíritu y el mundo manifiesto?

Lo que llamamos espíritu, cualquier cosa que puedas nombrar, no es lo innombrable. Incluso algo a lo que llamas espíritu, o esencia, o sustancia.

Pero ¿el vacío no es un nombre para lo innombrable?

Podrías decir que "innombrable" es el nombre para lo innombrable, pero no es lo que es.

Pero esas palabras no se refieren a algo completamente distinto de eso, ¿verdad?

Todo tiene que ver con la herramienta apropiada para la ilusión apropiada. "Vacío" es una palabra que, cuando se usa en el contexto de "vacío como forma", es una herramienta que señala hacia algo. No es verdadera o valiosa en sí misma. Cuando uso la palabra vacío, podría estar señalando hacia algo en el contexto de lo que estamos discutiendo. Pero aquello hacia lo que apunta, una vez que se conoce, revela que la palabra es solo una palabra, lejos de lo que señala.

Todavía parece haber un poco de dualidad aparente en mi experiencia, y estoy tratando de encontrar la pregunta correcta.

Te escucho. El vacío se ha usado extensamente en el budismo para referirse a aquello que parece ser un ser, aquello que parece ser un objeto. Mientras más algo parece tener su propia esencia objetiva, una esencia que le pertenece a sí mismo (como el ser, el cuerpo-mente, los objetos en el mundo), más eso parece ser algo con su propia fuente, que en realidad es insustancial. La sustancialidad se refiere a lo que es esencialmente real.

El jalón hacia un ser separado

¿Crees que es una mejor investigación simplemente mirar qué hace que quiera crear un ser separado?

Sí. Lo que has estado explorando también es valioso, pero creo que esa es una exploración realmente interesante: ver cuál es el jalón. ¿Por qué estoy tentado? ¿Cuál es la ganancia?

Eso fue parte de la meditación anterior. En lugar de tratar de alejarte del pensamiento y entrar en la presencia, y luego notar que has sido tomado por el pensamiento, simplemente deja que eso suceda y nota qué está pasando. ¿Por qué es tan tentador? ¿Cuál es el jalón hacia el pensamiento, hacia la identificación, hacia las historias? ¿Con qué está ayudando eso? No como una exploración filosófica, sino en la experiencia real de las sensaciones. ¿Es una incomodidad? ¿Un dolor? ¿Una ansiedad? ¿Una inquietud? ¿Un vacío que el pensamiento ayuda a resolver?

El conocedor y lo conocido

¿Debería intentar experimentar el mundo como yo mismo?

Realmente depende de a qué te refieres con "yo mismo", pero diría que sí, con una salvedad. El mundo, por lo tanto los pensamientos, por lo tanto las sensaciones, las apariencias, lo que ves, lo que pruebas, lo que hueles, lo que oyes: ¿cómo es que algo de eso es diferente de aquello que lo conoce, es decir, de ti mismo?

Soy preciso con la parte de "yo mismo", porque "yo mismo" podría significar un cuerpo-mente particular, y no es eso. Eso sería como decir que la laptop es la mesa; es un experimento inútil. Pero si es el conocer, aquello que conoce, ¿cómo es diferente de lo que es conocido?

La consciencia se puede definir como aquello que está escuchando las palabras que estoy diciendo ahora. Más precisamente: la realidad que las está escuchando. Aquello que conoce lo que está sucediendo, aquello que conoce estas palabras, es lo que es real. ¿Cómo está separado o es diferente de lo que es conocido? Así es como enmarcaría lo que describiste como ver que tú eres el mundo.

¿Entonces sostener ambos?

No, no son ambos. Es exactamente no ambos.

Entonces es ver que el conocedor y lo conocido son lo mismo.

Sí.

Lo entendí. Gracias.

De nada.

Dialogues on Awakening

Diálogos sobre el Despertar

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